史威登堡神学著作
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296.主之所以通过灵人掌控人，是因为人未处于天堂的秩序。事实上，人生在来自地狱的邪恶中，因而生在与神性秩序全然对立的那一面。这意味着他需要被带回秩序，并且只能间接通过灵人被带回秩序。如果人生在符合天堂秩序的良善中，情况就不同了。那时，主就不用通过灵人来掌控他了，只凭秩序本身，因而凭总体的流注就行了。这总体的流注决定了凡从人的思维和意愿发出之物如何进入行动，因而决定了人的言语和行为，因为这二者都照着属世的秩序流动。因此，与人同在的灵人与这些过程毫不相干。动物也通过来自灵界的总体流注被掌控，因为它们处于其生命的秩序，并且既不能败坏，也不能摧毁这秩序，因它们没有理性官能。至于人与动物之间有何区别，可参看前文(39节)。
注：人与动物之间的区别在于，人能被主提升向祂自己，能思想并热爱神性，由此被联结到主那里，并拥有永生；而动物则不然(4525, 6323, 9231节)。动物处于其生命的秩序，因而生在适合其本性的事物中；但人则不然，所以他必须通过认知手段被引入其生命的秩序(637, 5850, 6323节)。对人来说，思维照着总体流注降至言语，意愿降至行为(5862, 5990, 6192, 6211节)。灵界进入动物生命的总体流注(1633, 3646节)。
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7343.“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。这从“挖”、“河周围的水”和“喝”的含义清楚可知。“挖”是指遍寻，如下文所述。“河周围的水”是指真理；“河周围的水”之所以是指真理，是因为它们在河之外，没有变作血；“水”表示真理（参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用（参看5709节）；因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过，要知道，应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上；对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时，就会败坏并歪曲它们，这一点可从以下事实看出来：神性真理流入每个人，然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此，地狱里的人把它变成虚假，就像他们把神性良善变成邪恶，把天堂之爱变成魔鬼之爱，把怜悯变成仇恨，把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面；他们这样做是因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。
在那些沉浸于虚假和邪恶的人当中，真理被变成虚假，良善被变成邪恶，反之亦然；这一点从一句谚语明显看出来，即：“对纯洁的人来说，一切都是纯洁的；对不纯洁的人来说，一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明，如阳光，这光是白的，但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽，因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实，因此树液一输送到嫁接的枝条上，就会发生改变，变成这根枝条的树液，以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。
“挖”之所以表示遍寻，是因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理，它们不是被挖出来的，而是被找到的。这就是为何在原文，这个词在用于真理时，也表示找寻。然而，在先知书，经上要么提到“水”，要么提到“泉源”，以代替真理，提到“挖”来代替找寻，因为这是先知语言的性质；这一点明显可见于摩西五经，那里提到“比珥井”；关于这井，以色列唱了这首歌：
井啊，涌上来吧！你们要回答这井；这井是首领们所挖的，是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。(民数记21:17-18)
此处“井”表示神之真理的教义，“挖”表示找寻它。
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